LUÂN XA- CHAKRA

Luân xa là trung tâm năng lượng. Mặc dù hầu hết mọi người đã nghe nói về bảy luân xa, nhưng thực sự có 114 luân xa trong cơ thể. Cơ thể con người là một dạng năng lượng phức tạp; ngoài 114 luân xa, nó còn có 72.000 “nadis,” hoặc kênh năng lượng, cùng với đó năng lượng quan trọng, hay “prana” di chuyển.

Khi các nadis gặp nhau ở các điểm khác nhau trên cơ thể, chúng tạo thành một hình tam giác. Chúng ta gọi hình tam giác này là luân xa, có nghĩa là “bánh xe”. Chúng ta gọi nó là bánh xe vì nó tượng trưng cho sự phát triển, năng động và chuyển động, vì vậy, mặc dù nó thực sự là một hình tam giác, chúng ta gọi nó là luân xa. Một số trung tâm này rất mạnh, trong khi những trung tâm khác không mạnh bằng. Ở các mức độ khác nhau, những trung tâm năng lượng này tạo ra những phẩm chất khác nhau trong một con người.

Xem thêm: HỆ THỐNG LUÂN XA CỦA CON NGƯỜI

Vị trí và tên của 7 luân xa

Bảy luân xa cơ bản được gọi là muladhara, nằm ở đáy chậu, không gian giữa cửa hậu môn và cơ quan sinh dục; swadhisthana, nằm ngay trên cơ quan sinh dục; Manikura, ở ngay dưới rốn; anahata, nằm ngay bên dưới nơi gặp nhau của khung xương sườn; vishuddhi, nằm ở hố của cổ họng; ajna, nằm giữa hai lông mày; và sahasrara, còn được gọi là brahmarandra, nằm trên đỉnh đầu, nơi khi đứa trẻ được sinh ra, có một điểm mềm.

Về cơ bản, bất kỳ con đường tâm linh nào cũng có thể được mô tả như một cuộc hành trình từ luân xa cơ sở, được gọi là “Mooladhara,” nằm ở đáy cột sống, đến “Sahasrar”, nằm ở đỉnh đầu. Hành trình di chuyển từ Mooladhara đến Sahasrar này là từ chiều không gian này sang chiều không gian khác. Nó có thể xảy ra theo nhiều cách khác nhau, và các phương pháp thực hành yogic khác nhau có thể tác động đến chuyển động này.
Mooladhara thực sự được tạo thành từ hai thuật ngữ: “Moola” có nghĩa là gốc hoặc nguồn, và “adhar” có nghĩa là nền tảng. Nó là nền tảng rất cơ bản của cuộc sống. Trong cơ thể vật lý, năng lượng của bạn cần phải ở trong luân xa Mooladhara ở một mức độ nào đó. Nếu không, bạn không thể tồn tại. Nếu luân xa Mooladhara một mình chiếm ưu thế, thì thức ăn và giấc ngủ sẽ là yếu tố chính trong cuộc sống của bạn.

Chúng ta có thể nói về luân xa thấp hơn và cao hơn, nhưng ngôn ngữ như vậy thường và quá dễ bị hiểu nhầm. Nó giống như so sánh nền móng của một tòa nhà với mái nhà; mái không cao hơn móng. Nền của tòa nhà quan trọng đối với tòa nhà hơn là mái, và chất lượng, tuổi thọ, sự ổn định và an ninh của tòa nhà, ở một mức độ lớn, phụ thuộc vào nền móng hơn là mái nhà. Nhưng về ngôn ngữ thì mái cao hơn, nền thấp hơn.

Luân xa thứ hai là “Swadhisthana.” Nếu năng lượng của bạn chuyển sang Swadhisthana, bạn là một người tìm kiếm niềm vui. Luân xa Swadhisthana nằm ngay phía trên các cơ quan sinh dục. Khi luân xa này hoạt động, bạn tận hưởng thế giới vật chất theo nhiều cách. Nếu bạn nhìn vào một người tìm kiếm niềm vui, bạn sẽ thấy rằng cuộc sống và kinh nghiệm sống của anh ta chỉ mãnh liệt hơn một chút so với một người chỉ biết ăn và ngủ.

Nếu năng lượng của bạn di chuyển vào luân xa “Manipuraka”, nằm ngay dưới rốn, bạn là người làm cả thế giới. Bạn là tất cả về hành động. Bạn có thể làm rất nhiều thứ. Nếu năng lượng của bạn chuyển vào luân xa “Anahata”, bạn là một người sáng tạo. Một người có bản chất sáng tạo, giống như một nghệ sĩ hay một diễn viên, là một người sống rất mãnh liệt – có lẽ mãnh liệt hơn cả một doanh nhân, là người mà tất cả đều là hành động.

Anahata theo nghĩa đen có nghĩa là “không bị tấn công.” Nếu bạn muốn tạo ra bất kỳ âm thanh nào, bạn phải đập hai vật vào nhau. Âm thanh không bị đánh trúng được gọi là “Anahata.” Anahata nằm ở vùng tim và giống như sự chuyển tiếp giữa luân xa thấp hơn và luân xa cao hơn của bạn, giữa bản năng sinh tồn và bản năng giải phóng bản thân. Ba luân xa dưới chủ yếu liên quan đến sự tồn tại thể chất của bạn. Anahata là một sự kết hợp; nó là nơi gặp gỡ của cả luân xa sinh tồn và khai sáng.

Luân xa tiếp theo là “Vishuddhi”, nghĩa đen là “bộ lọc”. Vishuddhi nằm trong khu vực cổ họng của bạn. Nếu năng lượng của bạn chuyển đến Vishuddhi, bạn sẽ trở thành một con người rất mạnh mẽ, nhưng sức mạnh này không chỉ là chính trị hoặc hành chính. Một người có thể mạnh mẽ theo nhiều cách. Một người có thể trở nên mạnh mẽ đến mức chỉ cần ngồi một chỗ, mọi chuyện sẽ xảy ra cho anh ta. Anh ta có thể biểu hiện sự sống vượt ra ngoài giới hạn của thời gian và không gian.

Nếu năng lượng của bạn di chuyển vào luân xa “Agna”, nằm giữa hai lông mày của bạn, bạn đã được khai sáng về mặt trí tuệ. Bạn đã đạt được sự cân bằng mới và sự bình yên trong bạn. Bên ngoài không còn quấy rầy bạn nữa, nhưng bạn vẫn chưa được giải thoát về mặt kinh nghiệm.

Nếu năng lượng của bạn chuyển sang “Sahasrar,” trên đỉnh đầu của bạn, bạn sẽ trở nên ngây ngất ngoài mọi lý trí. Bạn sẽ chỉ đơn giản là bùng nổ với sự ngây ngất không vì bất cứ lý do gì.

Luân xa có nhiều hơn một chiều đối với chúng. Một chiều là sự tồn tại vật chất của chúng, nhưng chúng cũng có một chiều tinh thần. Điều này có nghĩa là chúng có thể được chuyển đổi hoàn toàn sang một chiều không gian mới. Nếu bạn mang lại nhận thức đúng đắn, Mooladhara thèm ăn và thèm ngủ có thể trở thành hoàn toàn không có quá trình ăn và ngủ. Nếu muốn vượt ra ngoài thức ăn và giấc ngủ, người ta cần chuyển Mooladhara sang trạng thái tiến hóa.

Để chuyển từ Mooladhara đến Agna, từ luân xa thấp nhất trong bảy luân xa này đến luân xa cao thứ hai, có nhiều quy trình, phương pháp và quy trình mà qua đó người ta có thể nâng cao năng lượng của mình. Nhưng từ Agna đến Sahasrar, luân xa thứ sáu đến luân xa cao nhất, không có con đường nào cả. Bạn chỉ có thể nhảy ở đó. Theo một cách nào đó, bạn phải ngã hướng lên trên. Vì vậy, câu hỏi về việc đi từng bước đến không gian đó không thực sự phát sinh. Không có cách nào.

Bảy luân xa hay bảy chiều này không phải là một triết học, mà là một chút phân loại. Về cơ bản, bất kỳ sự phân loại nào về sự sống đều sai, nhưng sự phân loại này được thực hiện vì mục đích hiểu rõ. Bảy luân xa không được hiểu là bảy phân đoạn. Cuộc sống đang diễn ra như một tổng thể lớn. Nhưng trí tuệ cần phân loại. Không có phân loại, trí tuệ của bạn không thể nhận thức. Bản chất của trí tuệ là phân biệt. Nếu không có khả năng phân biệt, trí tuệ của bạn là một thứ máy móc vô dụng.

Sự giác ngộ có nghĩa là bạn được thắp sáng từ bên trong, vì vậy bạn không thể nhìn thấy bóng tối ở bất cứ đâu.
Sự sáng suốt là một công cụ rất quan trọng để tồn tại trên thế giới, nhưng hoàn toàn không phải là điều tốt nếu bạn muốn nuốt chửng vũ trụ, có nghĩa là bạn muốn vũ trụ trở thành một phần của bạn hoặc biến mất trong bạn. Nếu bạn là người sáng suốt, bạn muốn bỏ đi hành tinh nào? Sự sáng suốt là về những gì bạn muốn và những gì bạn không muốn, những gì bạn thích và những gì bạn không thích; điều gì là tốt và điều gì là xấu; cái gì là cao và cái gì là thấp; chúa là gì và ma quỷ là gì.

Sự giác ngộ là khi bạn thắp sáng mọi thứ theo cách mà mọi thứ trông giống nhau đối với bạn. Bạn không muốn phân biệt bất cứ điều gì. Ánh sáng và bóng tối là trải nghiệm giống nhau đối với bạn. Không có sự phân biệt cho bạn. Sự giác ngộ có nghĩa là bạn được thắp sáng từ bên trong, vì vậy bạn không thể nhìn thấy bóng tối ở bất cứ đâu.
~ Sadhguru